《美國開始購買安樂死的人體器官》當人體成為商品世界變得有多黑暗

《羅馬書》中的一段經文，對於習慣了「人之初，性本善」文化熏陶的華人社群而言，無疑是個巨大衝擊：

「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。……他們眼中不怕神。」（羅 3:10-18）

這段經文直指人性的徹底墮落，強調人類無法憑藉自身善良而自救。這份深刻的洞察，在檢視當今社會最極端、最黑暗的政策後果時，顯得尤為真實和迫切。

這篇新聞的探討會圍繞著一個令人心驚的發展：美國男子獲得了一顆來自加拿大安大略省一名漸凍症（ALS）安樂死（MAID，醫療輔助自殺）病患的心臟。

首先，任何帶有基本道德良知的人都會意識到，安樂死本身是極其糟糕的。無論如何美化，這項行為直接違背了醫學倫理的基礎——《希波克拉底誓詞》（Hippocratic Oath）。

傳統的醫生誓詞明確禁止墮胎、禁止施予毒藥害人。即便現代的《日內瓦宣言》經過多次妥協性修改（2020年版本幾乎喪失了道德約束力），其核心精神仍是：醫生是生命的守護者，而非終結者。

更為可怕的是，安樂死的合法化必然帶來一系列喪心病狂的道德淪喪後果：

老人被施壓： 老人因擔心成為家庭負擔，更容易在憂鬱和低落中被「鼓勵」選擇「有尊嚴的自殺」，剝奪了他們應有的愛與珍惜。
剝奪見證： 患有絕症的病人，其痛苦和掙扎本可以成為神聖的見證，展現生命的勇氣與韌性。如同抗癌鬥士周大觀所寫：「我不只有十歲，我還有好多個十歲。」痛苦是人生的一部分，若以「消滅痛苦」為最高目標，最終必然走向「消滅生命」。

在加拿大，安樂死的執行範圍已遠超「必死且痛苦」的絕症。如今，憂鬱症、飲食過度、孤獨感等非致死性的心理問題，甚至連 18 歲的成年人，都開始被允許選擇安樂死。這條道路，從一開始的「善意」，已徹底滑向深不見底的黑暗。

最駭人聽聞的，莫過於安樂死與器官捐贈市場的結合。

美國男子接收了一顆 38 歲加拿大自殺者的心臟。乍聽之下，有人會以「自願選擇」和「自由市場」來合理化：他自願放棄生命，而他的器官滿足了市場需求，這就是「自我所有權」（Self-ownership）下的供需平衡。

然而，「自我所有權」本身就是一個虛假的概念。我們的生命、肉體和靈魂，都源自創造我們的主，並非我們自己所擁有。更重要的是，一個有良知的社會，絕不應從自殺行為中獲取利益，更不應透過法律鼓勵自殺來創造一個嶄新的醫療市場。

我們必須意識到，這正在催生一個死亡市場。

這一步的轉變是極為恐怖的：安樂死合法化僅短短數年，就已經開始收集年輕人的器官。如果我們鼓勵活人自殺，然後販賣他們的器官，這與「活人買賣」的奴隸制度有何本質區別？這暴露了人性的黑暗：一旦法律允許，人們就會尋找最有效率、最廉價的方式，透過死亡來獲取利益。

正如保羅所言：「沒有義人，連一個也沒有。」（羅 3:10）這不只是中國才會發生的惡行，在我們自認為最有道德約束力的國家也一樣。當道德底線妥協，當我們與魔鬼簽下契約，後果便是無法避免的器官交易、利益糾葛和道德淪喪。

許多人，甚至包括部分基督徒（如體育主播傅達仁事件），最初天真地認為安樂死可以被立法保護，僅限於「絕症」和「臨終」的框架。然而，只要允許安樂死，今天的器官買賣新聞就是不可避免的最終結果。

當社會將「消滅痛苦」奉為最高價值，它最終會用「死亡」來解決所有問題。然而，聖經告訴我們：痛苦不是毫無意義的。

耶穌面對天生瞎眼的人，門徒問：「是誰犯了罪？」（約 9:2）。耶穌回答：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」（約 9:3）

某些痛苦與疾病，是為了顯出上帝的榮耀、大能與憐憫。苦難能成為一個見證的舞台，推動我們以信心、愛與盼望來回應。耶穌沒有鼓勵病人在痛苦中結束生命，祂在拉撒路的墳墓前哭泣，並將人從死亡帶回生命，這才是真正的尊嚴。

我們不能被「選擇」和「尊嚴」的話術所矇蔽。當醫生放棄救人而選擇殺人，當國家從國民的自殺中獲取器官利益，這些執行 MAID 的醫生，無疑是在未來審判中會遭受極重刑罰的連續殺人犯。

面對這場屬靈的警告，我們的回應不應是仇恨或冷漠，而是實際的愛與守望。

我們沒有權利決定自己何時來到或離開世界。當世界在赤裸地推動死亡時，教會必須以謙卑地悔改和堅定的信心來回應。

因為唯有基督，才是我們自由、愛與救贖的最終答案。

以上新聞由 Ethan 整理撰稿，更多美國焦點新聞、時事與深度分析，請鎖定《今日愛報導》。

Recent Posts